Омар Хайям

Омар Хайям — гедонист

Омар Хайям (Хейям, Гийяс Аддин Абу–ль–фатх Омар ибн Ибрагим аль–Хайям Нишапури, якобы, 18 мая 1048 — 4 декабря 1131) — мифический персидский поэт, учёный-эпикуреец, врач, астроном, математик, юрист, филолог и историк. Открыт шотландским поэтом–переводчиком Эдвардом Фитцджеральдом в 1859 году

«Перевод Фитцджеральда вобрал в себя, сконцентрировал весь темный, пассивный гедонизм нашей эпохи.» Г.К. Честертон

Вымышленная биография

Учёный, философ, поэт, юрист и историк Омар Хайям (в английской транскрипции Винфилда от 1882 года — Ghias uddin Abul Fath Omar bin Ibrahim Al Khayyam) не был известен науке до середины XIX века. Английский переводчик «катренов» (то есть,— четверостиший) Хайяма Винфилд сообщает, что поэт умер в 517 году по Хиджре. В словаре Брокгауза об Омаре Хеяме сообщается, что он «родился около четверти XI в., если не позже», а «умер в 1123 г.». Современные историки уточняют, что он родился 18 мая 1048 года в персидском городе Нишапуре и умер там же 4 декабря 1131 года. Причём сообщают, что дату рождения вычислил индийский ученый Свами Говинда Тиртха по гороскопу, найденному в бумагах ученика Омара Хайяма Бейхаки.

Омар Хайям — писатель

Гороскоп Хайяма: «Его счастьем были Близнецы: Солнце и Меркурий находились в степени восхождения в третьем градусе Близнецов Меркурий был в перигелии, и Юпитер, смотря на них обоих, был в утроении.»

В тех же бумагах сообщается, что Хайям был учеником Абу–Али ад–Гусейна Ибн–Абдаллаха Ибн–Сины (Авиценны, якобы 980–1037). Дату смерти Омара Хайяма вычислили советские филологи, занёсшие его в сонм таджикских учёных.

Имя его, Гийяс Аддин Абу–ль–фатх Омар ибн Ибрагим аль-Хайям Нишапури означает «Плечо Веры Отец Завоеватель Омар, сын Ибрагима Палаточника из Нишапура».

Сообщают, что Омар Хайям был в хорасанском медрессе однокашником Старца Горы Хасана ас–Сабаха Сайдна, основателя секты ассасинов, одного из фантомов Иисуса Христа, а также Абу–Али Хасана — будущего сельджукского визиря Низам–эль–Молька (что переводят, как «Регулятор Владения»), который позднее оказал своим товарищам протекцию у персидского султана Мелик–шаха (то есть, Царя–Царя) и в 1074 году устроил Омара Хайяма при исфаханском дворе. До этого Омар Хайям работал в Самарканде и Бухаре и потому был причислен советскими историками к великим учителям узбекского народа. После смерти Мелик–шаха в 1092 году и гибели покровителя Низам–эль–Молька от руки ассасина, Омар Хайям совершил хадж и долго скитался, пока не умер в родном городе Нишапуре. Пишут, что Хайям имел духовное звание имама и принадлежал к тайному исламскому ордену суфиев. Семьи он не имел, детей не оставил. Сведения о жизни Омара Хайяма взяты из книги его почитателя Ахмеда ибн Умара ибн Али Низами Арузи Самарканди «Собрание редкостей», якобы 1157 года.

Омар Хайям известен своими «рубайями» (четверостишьями), которых насчитывают 1200 штук, но в древнейшей рукописи, якобы 1461 года (так называемый «бодлеянский список», хранившийся в Оксфорде), их ещё 405. Здесь он проповедует пьянство, гедонизм и эпикурейство. Европейцы узнали персидского поэта Омара Хайяма благодаря переводу с фарси на английский язык Эдвардом Фитцжеральдом (1809—1883) 101–го четверостишья, — это был основной труд в жизни шотландского поэта. Свою книгу Фитцжеральд выпустил анонимно в 1859 году, обратив её против викторианской чопорности и лицемерия. Около двух лет тираж книги пролежал в лавке лондонского издателя и книготорговца Бернарда Кворича, пока внезапно не стала предметом острого интереса читателей. В 1868 году он выпустил расширенное издание книги, в 1872 и 1879 годах последовали другие. С тех пор большинство четверостиший Хайяма переводятся с английского, а не с фарси, хотя самого Эдварда Фитцджеральда принято критиковать за «искажение» персидских оригиналов. Русский учёный–востоковед В.А. Жуковский в 1897 году первым обратил внимание на то, что Хайяму приписывается много четверостиший, присутствующих в сборниках других персидских поэтов. Такие рубаи принято называть «странствующими». Многочисленные изображения Хайяма являются стилизованными под древность фантазиями современных художников.

Сообщают также, что Омар Хайям построил или обустроил обсерваторию в Исфахане (Испагани). Он, будто бы, измерил длину климатического года (получив значение 365,24219858156... = 365+(1/4)-(11/1410) дня, а климатический, «тропический» год сейчас считают равным 365,2422 дня) и изобрёл солнечный календарь, климатически более точный, чем Григорианский (который равен 365,2425 = 365+ (97/400) дня), положив будто бы 8 високосных лет в 33–х летнем периоде (длина такого года равна 365,24(24) = 365+ (8/33) дня, что соответствует рациональному приближению к длине года через цепную дробь вида [365;4,7,1]). Авторы этой гипотезы не сообщают источников этого мнения и не объясняют — зачем исламскому учёному понадобилось бы реформировать солнечный календарь, если исламский мир живёт по календарю лунному, оговоренному в Коране (19 обычных лет по 354 дня и 11 високосных лет по 355 дней, с 12–ю месяцами по 29 или 30 дней).

Указывается первое реальное употребление «календаря Хайама» ещё до того, как имя Хайама стало известно:

«Календарь древнеперсидского астронома–математика и поэта Омара Хайама (1050—1123 гг.) намечался для введения с 15 марта 1079 г. (так называемая эра «Джелал–Эдина»). В нём на протяжении периода в 33 года считается 8 високосных лет, что даёт среднюю продолжительность года в 365 8/33=365,24221 суток. Однако эта система не получила практического применения, и лишь спустя 700 лет во Франции в период Великой революции была введена Конвентом как основа нового революционного календаря. Она просуществовала во Франции 13 лет (1792—1805 гг.) и была отменена Наполеоном I по настоянию Ватикана.» (Буткевич А.В., Зеликсон М.С. «Вечные календари»,— М.: Наука, 1969, с. 10)

В своём сочинении «О доказательстве задач алгебры и алмукабалы», якобы 1072 года, Омар Хайям будто бы на 400 лет ранее Тартальи построил теорию нахожения корней кубических уравнений, а также нашёл формулу биномиального разложения на 500 лет ранее Блеза Паскаля и Исаака Ньютона.

«Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия, и используют тот запас знаний, которым они обладают, только для низменных плотских целей. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек. Аллах помогает нам во всех случаях, он наше прибежище.» (Омар Хайям «О доказательствах задач алгебры и алмукабалы»)

Так же сообщают, что Омар Хайям написал «Комментарии к трудным положениям Евклида», где содержится попытка доказательства пятого постулата в виде, сформулированном шотландским математиком Джоном Плейфером (1748–1819) в «Началах геометрии» 1795 года:

«Существует только одна прямая параллельная данной, проходящая через данную точку.»

Впрочем, современные историки науки утверждают, что эта формулировка встерчалась у античного комментатора Евклида Прокла Диадоха (якобы, 410–485 гг. н.э.)

В 1934 году над могилой Омара Хайяма в Нишапуре на деньги почитателей его творчества был возведён мавзолей с надписью:

«Учёный Омар Хайям. Смерть мудреца 516 года лунной Хиджры»

У могилы Хайяма присядь и свою цель потребуй,

Одно мгновенье досуга от горя мира потребуй.

Если ты хочешь знать дату построения обелиска,

Тайны души и веры у могилы Хайяма потребуй.

Последняя строка этого четверостишия содержит дату сооружения обелиска — если заменить буквы их числовыми значениями и сложить, получится 1313 год солнечной Хиджры, то есть 1934 год н.э.

Аргентинский писатель и эрудит Хорхе Луис Борхес (J.L. Borges, 1899—1986) в 1952 году опубликовал рассказ «Загадка Эдварда Фицджеральда», в котором предполагает, что Э. Фицджеральд является реинкарнацией Омара Хайяма.

Сочинения, приписываемые Омару Хайяму

• «Трудности арифметики» (не сохранились)
• «О доказательстве задач алгебры и алмукабалы», якобы 1064—1071 гг. (опубликован Ф. Вепке в Париже в 1851 г. на арабском и французском языках, имеются три рукописи — две в Парижской национальной библиотеке и одна в Лейденской университетской библиотеке)
• «Комментарии к трудным положениям Евклида», якобы 1077 г. (опубликован иранским математиком Таги Эрани в Тегеране в 1936 г., рукопись хранится в Лейденской университетской библиотеке)
• «Астрономические таблицы Маликшаха» (не сохранились)
• «Трактат о бытии и долженствовании», 1080
• «Ответ на три вопроса: необходимость противоречия в мире, детерминизм и вечность»
• «Свет разума о предмете всеобщей науки»
• «Трактат о существовании»
• «Книга по требованию (обо всем сущем)»
• «Об искусстве определения количества золота и серебра в состоящем из них теле» (имеются две рукописи — одна в Готе, другая в Санкт–Петербурге в Российской национальной библиотеке имени М.Е. Салтыкова–Щедрина)

Новости

Иерусалимский черепок, 2009

В начале 2009 года израильский археолог Рина Авнер выкопала в Старом городе Иерусалима черепок от кувшина, будто бы XII–XIII вв., с последней строкой из четверостишия Омара Хайяма:

Когда–нибудь, огнем любовным обуян,

В душистых локонах запутавшись и пьян,

Паду к твоим ногам, из рук роняя чашу

И с пьяной головы растрепанный тюрбан.

Литература

• Omar Khayam «Rubayyat»,— Лондон, 1859, 24 с. (расширенные переиздания с указанием переводчика Fitzgerald E.L. 1868, 1872, 1879 годов и 1889 — посмертное)
• Whinfield E.H. «Quatrains of Omar Khayyam in English prose by Justin Huntly McCarthy»,— London: Trübner & Co, Ludgate Hill, 1882 (см. PDF)
• Фитцджеральд Э. «Омар Хаям», перевод О. Румера,— М., 1922 (читать)
• «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, в 86 томах»,— СПб, 1890–1907
• «Историко–математические исследования, вып. VI»,— М.: ГИТТЛ, 1953 («Математические трактаты Омара Хайяма», стр. 11—172)
• Морочник С.Б., Розенфельд Б.А. «Омар Хайям — поэт, мыслитель, ученый»,— Сталинабад, 1957
• Ворожейкина З.Н. «Омар Хайям и хайямовские четверостишия», 1986

Ссылки

• Честертон Г.К. «Омар Хайям и священное вино», 1905
• Голубев И. «Тайнопись Омара Хайяма»
• Борхес Х.Л. «Загадка Эдварда Фицджеральда» // сс. 112–115 в книге «Письмена Бога»,— М.: Республика, 1992, 510 с.